2. 對於敬拜，施以正義
阿摩司書 5 章
在接下來的這些神諭中，阿摩司繼續攻擊國家的儀式，並將其與公共生活中的上帝事奉——救濟窮人、執行正義——進行對比。但他並非以此開篇。這一組神諭以一首哀歌開始，哀悼國家已經淪陷。很難界定先知的風格何時從節奏性的散文轉變為我們可稱之為格律的形式。但在這短促的哀號中，我們捕捉到了希伯來輓歌眾所周知的節奏；雖然不如後來的詩歌那樣藝術化，但至少具有長短句的典型對句。
「以色列家啊，要聽我為你們所作的哀歌」：
「以色列民跌倒，不得再起！獨自躺在地上，無人扶起！」
「處女」，在以賽亞那裡是耶路撒冷的固定稱號，偶爾也用於其他城市，在這裡很可能指整個北國以色列。解釋隨之而來。這是戰爭。「主耶和華如此說：以色列家發兵出城的，必剩下十分之一；剩下的必剩下十分之一。」
但審判尚未不可逆轉。書中僅有的兩處照亮低垂黑暗的應許隨即出現。讓人民轉向耶和華祂自己——這意味著讓他們轉離儀式，取而代之的是淨化他們的公民生活，恢復法庭的正義，並幫助窮人。因為上帝與道德良善是一體的。這是「尋求我，就必存活」，以及「尋求善，就必存活」。暫且忽略關於對耶和華大能的讚美是否為阿摩司或其他人的插入之爭論，我們將整段神諭解讀如下：
「耶和華對以色列家如此說：你們要尋求我，就必存活。不要尋求伯特利，不要進入吉甲，不要過到別是巴」——要到別是巴，必須穿過整個猶大。「因為吉甲必被擄掠」——除了這種笨拙的方式，無法呼應先知對詞語的雙關語，「Ha-Gilgal galoh yigleh」——「伯特利」，上帝的家，「必歸於無有」。然而，這種翻譯幾乎沒有傳達出原文粗獷的力量；因為被譯為「無有」（Aven）的詞，也意味著虛假與滅亡，所以如果我們使用一個曾經並不粗俗的短語，我們並沒有誇大這種對立：「伯特利，上帝的家，必歸於魔鬼！」這個警句之所以自然，是因為在伯特利附近，在一個如今位置不詳但靠近其命名之沙漠邊緣的地方，自古以來就存在一個實際上被稱為「伯亞文」（Beth-Aven）的村莊，無論其形式是如何產生的。我們將發現何西阿將阿摩司的這個警句定型，稱呼該聖所為「伯亞文」的次數，比稱呼其為「伯特利」更多。「你們要尋求耶和華，就必存活，」他再次開始，「免得祂在約瑟家像火發出，在伯特利焚燒，無人撲滅。那造昴星和參星，使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜，命海水來澆在地上的——耶和華是祂的名。祂使毀滅忽然臨到有力的，使敗落臨到保障。」這段對最後一節的翻譯是不確定的，且理所當然地受到懷疑，但沒有其他更可能的選擇，它回到了這段經文開始時的主調，即上帝應像火一樣發出。
啊，「你們使公平變為茵蔯，將公義丟棄於地！你們恨惡那在城門口責備人的」——在東方城市，城門口既是法庭也是大眾議會的地方——「憎惡那說正直話的。」因此，在英國神秘主義者的《異象》中，和平抱怨錯誤：
「我因懼怕他，不敢戰鬥也不敢躲藏。」
「所以，因為你們踐踏貧民，向他索取穀物贈禮，你們建造了方石房屋，卻不得住在其中；你們栽種了令人愉悅的葡萄園，卻不得喝其中的酒。因為我知道你們的罪過何其多，你們的罪惡何其強大——你們欺壓義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。因此，通達人在這樣的時代靜默，因為這確實是一個邪惡的時代。」
「尋求善，不尋求惡，就必存活，這樣耶和華萬軍之上帝必照你們所說的與你們同在。要惡惡好善，在城門口秉公行義——或者耶和華萬軍之上帝向約瑟的餘民施恩。」如果《阿摩司書》中有任何經文，至少可以說，現在不在它們適當的位置，這就是其中之一。因為，首先，雖然它認為國家仍對政府職責負有責任，但它承認他們已減少為餘民。要找到這種狀態，我們必須來到公元前 734 年之後的歲月，當時提革拉毗列色將整個基列和加利利——即北國以色列領土的三分之二——擄掠而去，但留下了以法蓮未受觸動。對此，當然可以指出，阿摩司在呼籲人民悔改以使餘民得救時，可能是在預見一場尚未發生的災難，儘管這場災難是不可避免的，但上帝可能會被感動而饒恕餘民。這確實沒錯。但這並沒有解決這個進一步的困難，即這些經文（摩 5:14-15）明顯中斷了摩 5:13 的結尾與摩 5:16 的開頭；且後者開頭的「因此」，雖然在目前的順序中沒有意義，但當它緊接在摩 5:13 之後時，就變得自然且恰當了。基於所有這些原因，我將摩 5:14-15 視為括號，無論是來自阿摩司本人還是後來的作者，誰能說得準呢？但應該記住，在其他審判極其嚴厲的先知著作中，我們確實有一些證據表明，後來插入了悔改的呼召，以作為緩解。
摩 5:13 曾說時代如此邪惡，以至於通達人保持沉默。正如摩 5:16 現在所宣告的，主祂自己更必須說話。「因此，耶和華萬軍之上帝，主如此說：在一切寬闊處必有哀號，在一切街道上必說：哀哉！哀哉！又叫農夫來哀哭，叫善唱哀歌的人來舉哀——城鎮與鄉村，農夫與藝人皆然——因為我必經過你們中間，這是耶和華說的。」這是偉大逾越節的莊嚴公式，當時埃及充滿了哀號，家家都有死人。
下一節開始了另一個相關的主題。以色列對儀式的信心有多盲目，他們對教義的信心就有多盲目，而大眾的教義就是「耶和華的日子」。
所有大眾的希望都期待他們的勝利發生在一個單一的尖銳危機中——一個日子。同樣，任何人的日子都意味著他所指定的日子，或是他展示與凱旋的日子。所以，對人民而言，耶和華的日子意味著祂審判的日子，或祂凱旋的日子：祂在戰爭中戰勝他們的敵人，祂對異教徒的審判。但阿摩司，其主調一直是審判從家中開始，對這種希望發出哀嘆，並告訴他的人民，對他們而言，耶和華的日子不是勝利，而是陰險、糾纏、不可避免的死亡。他描述這一切，就像一個獨自與野獸生活過的人，從獅子潛伏的約旦河叢林，到蛇類出沒的沙漠茅屋。
「禍哉！那些渴望耶和華日子的人！你們為何渴望耶和華的日子呢？那日子是黑暗，不是光明。就像人躲避獅子，又遇見熊；或是進了屋子，手靠牆壁，就被蛇咬。這豈不是黑暗，耶和華的日子，不是光明嗎？是幽暗，不是一絲光亮在上面？」
然後阿摩司回到敬拜，那個他們虛假希望的護士，那個虛假的平安先知，他聽到上帝比以往任何時候都更強烈地談論其徒勞與可憎。
「我厭惡，我藐視你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。」因為帶著異教的愚昧，他們仍然相信燔祭的煙霧升到天上，討好了神明的鼻孔。這種信念根深蒂固到什麼程度，我們可以從以下事實判斷：如果屬靈宗教的使徒們想要讓人們理解，他們就必須採用這些術語，而這些術語現在已成為基督徒心靈祭祀的隱喻（弗 5:2 等）。「你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不喜悅，也不顧你們用肥畜獻的平安祭。要使你們歌唱的聲音遠離我，我不聽你們彈琴的聲音。惟願公平如水滾滾，公義如江河滔滔。」
接著，先知從當時以色列人習以為常的宗教習慣，轉而發出了一項非凡的呼籲，追溯到以色列人那段純樸的時期。「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？」換句話說，在上帝使以色列成為祂的子民，並引領他們平安進入應許之地——也就是上帝為他們做工最多、恩典最豐的時期——祂並未因這代人所想像的那種「不可或缺且有效」的贖罪賄賂，而受到感動去施展救贖。不，那些祭物終究無效；因為即便獻上這些，他們仍必被擄離這地，正如古時他們未曾獻祭，卻依然能得著這地一樣。這至少是隨後那段晦澀經文的旨意，也是這段神諭結尾處無可辯駁的宣告：「你們必將你們的王和你們的神，就是你們為自己所造的偶像，抬起來；我必將你們擄到大馬士革以外。耶和華——名為萬軍之上帝的說！」因此，本章與前一章一樣，以上帝軍隊的列陣作為結束。但前一章的軍隊是自然界的運行與偉大的星宿，而此處則是世上的列國。因祂統治這兩者，所以祂是萬軍之上帝。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我厭惡，我藐視你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。」：本段反映了部分新教傳統中對儀式主義的批判，強調道德實踐高於宗教儀式；其他宗派如聖公會或路德宗則可能更強調聖禮在敬拜中的神聖性與必要性。